Vivan Sundaram, artista pionero de instalaciones que cambió la escena artística de la India, muere a los 79 años

Vivan Sundaram, un artista de renombre cuyas instalaciones están acreditadas con la apertura de nuevas posibilidades para sus compatriotas indios, murió el jueves a los 79 años. El Safdar Hashmi Memorial Trust (SAHMAT), una organización artística cofundada por Sundaram, anunció su muerte.

El arte de Sundaram se ve en muchos medios como una parte integral del desarrollo de la escena artística india en las últimas décadas. En la India, se le considera uno de los que ayudaron a cimentar el arte de la instalación como un medio artístico verificable a principios de los 90, un período en el que la influencia del método de abstracción formal, anteriormente dominante, estaba decayendo.

En un comunicado a ARTnoticias, Shireen Gandhy, directora creativa de Chemould Prescott Road, la galería con sede en Mumbai que representa a Sundaram, dijo: “A principios de los 90, si uno mira hacia atrás a los medios avanzados, donde los artistas convencionales trabajaban en pintura al óleo tradicional (algo). que Vivan también hizo extensamente), Vivan sería considerado uno de los primeros «artistas innovadores». Efectivamente, era el tranvía.

Si bien Sundaram es famoso por sus instalaciones, arte basado en fotografías, ilustraciones, pinturas y más en el arte indio e internacional, también es recordado con cariño por sus destacadas opiniones de izquierda. Su trabajo fue una señal de una forma de casar su política con su verdadera creencia de que el arte podría ser un espejo del mundo, y que incluso podría cambiarlo.

Entre las instalaciones que Sundaram considera revolucionarias se encuentran las de 1993. un monumento, una pieza realizada en respuesta a la destrucción de la Mezquita Babri, una estructura religiosa del siglo XVI en Ayodhya, por una mafia hindú de derecha el año anterior. Compuesto por fotografías clavadas con clavos, una estructura triangular con un cuerpo de yeso en el piso, basura apilada para formar una escultura en forma de arco, y más, un monumento rindió homenaje a la experiencia remota de Sundaram de los eventos de 1992.

“Dado que la foto era un objeto encontrado, y no vi la violencia en persona como lo hicieron mis amigos en Mumbai, agregó otra capa: hace mucho que me uní a la tragedia”, dijo en 2019. entrevista con el Revisión blanca.

Los trabajos posteriores todavía se basarían en materiales encontrados. Sala 12 Cama (2005) presenta 12 somieres con suelas de zapatos en lugar de colchones. Dispuestos en dos filas como una cuadrícula minimalista, los marcos de las camas sugieren personas que quedan al margen de la sociedad india. «Sus sombras se mueven silenciosamente sobre aquellos considerados irrelevantes en la Nueva India», escribió una vez la crítica Zehra Jumabhoy.

Sin embargo, gran parte de la producción de Sundram no puede estar contenida dentro de una galería. Al crear un centro de arte, una publicación y SAHMAT, Sundaram también impulsó a los artistas indios en nuevas direcciones y tuvo un impacto duradero en el país.

Vivan Sundaram nació en Simla, Himachal Pradesh, en 1943. Tenía una historia familiar condecorada: su abuelo era Umrao Singh Sher-Gil, uno de los primeros fotógrafos indios y sij de nacimiento; era tía de Amrita Sher-Gil, una artista modernista pionera; Su padre era Kalyan Sundaram, un destacado político. La familia tenía una identidad múltiple, ya que el lado de Sher-Gil era de ascendencia húngara y judía, y su padre era un brahmán tamil. Más tarde describiría su cómoda educación como «colonial» y lo reflejaría en su arte.

Después de asistir inicialmente a la escuela en Baroda, donde KG Subramanyan fue su maestro, Sundaram se fue a Londres para estudiar en la Slade School of Art, donde tomó cursos con el pintor RB Kitaj y se centró en la historia del cine. En la capital británica, Sundaram llegó del todo en 1968, lo que supuso una remodelación de su arte.

Las obras de su tiempo en Slade van más allá de la historia de la pintura y comentan causas de izquierda. De las miniaturas persas a Stan Brakhage (1968), una pintura ahora propiedad del Museo Metropolitano de Arte, que menciona el trabajo de la película experimental del título a través de planos geométricos que se cruzan. 68 de mayouna obra que ahora se puede ver en la Tate Modern de Londres, que incluye objetos como un casco de policía como reflejo de las protestas de izquierda de la época.

Después de graduarse de Slade en 1968, Sundaram dejó de hacer arte para emprender una carrera política. Pero cuando regresó a la India en 1971 con el objetivo de convertirse en activista, el político comunista Prakash Karat convenció a Sundaram de apegarse al arte. La primera gran serie que presentó en la India a su regreso fue una agrupación de dibujos a tinta titulada «Las alturas de Macchu Picchu» (1972), cuyo nombre hace referencia a un poema de Pablo Neruda. Las obras, que presentaban paisajes semiabstractos y personas enmascaradas, mostraban un intento de ver algo de lo que describía Neruda.

Pero, como dijo Sundaram en una entrevista de 2016, «no era un artista que simplemente se sentaba en su estudio, pintaba y regresaba». Esto significó comprometerse con la escena artística de maneras que iban más allá de lo tradicional.

En 1976, Sundaram fundó el Centro de Arte Kasauli, un taller en Himachal Pradesh que acogió a artistas, dramaturgos y más. La madre de Sundaram vivía en Casauli y murió poco antes, y él creó el centro para honrarla con la ayuda de su padre. En el taller de Kasauli que terminó atrayendo a más que solo artistas, también comenzaron a prestar atención comunistas, feministas y teóricas, y pronto comenzó a formarse una escena alrededor del espacio.

La influencia de Kasauli siguió creciendo en toda la India. Varios artistas involucrados en el taller estuvieron presentes en «Place for People», una exposición de 1981 en el museo Rabindra Bhavan en Nueva Delhi. Esa muestra fue un punto culminante para el arte indio contemporáneo, porque inició un giro desde la abstracción formal hacia la realización de la política.

Sundaram fue miembro fundador de la El Diario de las Artes y las Ideas y una de las personas detrás de Safdar Hashmi Memorial Trust, cuyo fundador fue un dramaturgo comunista asesinado en 1989 por nacionalistas indios.

A medida que el arte de Sundaram saltó a la fama en la India, también fue ampliamente visto a nivel internacional. Ha aparecido en ediciones de la Bienal de Gwangju, la Bienal de Sydney, la Bienal de Taipei y la Bienal de Sharjah, donde actualmente se exhibe el arte de Sundaram. Su trabajo ha aparecido en exposiciones de renombre como “Fiebre de archivo: los usos del documento en el arte contemporáneo”, comisariada en 2008 por Okwui Enwezor para el Centro Internacional de Fotografía de Nueva York.

Un proyecto en particular ha alcanzado gran fama: “Re-take of Amrita”, en el que Sundaram visitó y editó fotografías del archivo de su familia, creando un diálogo entre las generaciones y las imágenes. Cuando el proyecto visitó Nueva York en 2006, New York Times el crítico Holland Cotter escribió: “Estas pinturas serán de gran interés para cualquier persona interesada en el arte moderno en la India por la perspectiva que brindan sobre la vida de Amrita Sher-Gil. Cualquiera interesado en cómo el arte puede cambiar lo inmutable, haciendo el pasado más brillante y más triste al mismo tiempo, hará el arte del Sr. Sundaram depositado para ese propósito”.

En los últimos años de la vida de Sundaram, su trabajo fue ampliamente reconocido. En 2018, el Museo de Arte Kiran Nadar en Nueva Delhi acogió una retrospectiva completa de Sundaram. Nancy Adajania, escribiendo en tiempos hindúes, se sintió movido a llamar a la exposición «una de las mejores retrospectivas que he visto en mucho tiempo». Ese año también se llevó a cabo una encuesta separada iniciada por Enwezor en la Haus der Kunst de Munich.

Sundaram vio su arte como parte de una lucha política sin fin.

Una vez dijo: «En general, el nivel de nuestra democracia liberal permite un cierto nivel de libertad, e incluso cuando está restringido por actores no estatales, el debate continúa».